PARCHAT VAYIGACH

UN MIDRACH SUR LE TEMPLE

Rav Yitshak Jessurun

Dans la Paracha de Vayigach ( Genèse chap. 45), nous assistons, entre autres épisodes, à ce moment poignant où le vice-roi d'Egypte révèle son identité aux enfants de Jacob : il est leur frère. C'est lui ce Joseph que l'on croyait mort, mais qui, après tant et tant de péripéties, se trouve presque au sommet de la hiérarchie égyptienne. Et pourtant, avant tout, il se veut leur frère. Lui aussi est un fils de Jacob et il a hâte d'oublier et d'effacer les mauvais souvenirs du passé, pour se retrouver à l'unisson dans la grande, famille du patriarche.

C'est dans ce contexte que Joseph s'approche de son frère cadet Benjamin, qui, comme lui même, est un fils de Rachel, la femme à laquelle Jacob était si attaché. Benjamin, Joseph le connaît à peine ; c'était encore un bébé quand la disparition de Joseph les a séparés.

Joseph se laisse tomber sur les épaules de Benjamin, et, comme le texte nous l'indique il l'embrasse en pleurant. A son tour Benjamin donne libre cours à ses émotions, il embrasse Joseph et pleure également.

Dans son commentaire sur place, Rachi cite le midrach suivant: pourquoi Joseph a-t-il pleuré ? A cause des deux temples, successifs qui .seront, bien plus tard , construits sur le territoire de Benjamin, pour être, hélas! détruits par la suite.
Ce commentaire semble, pour te moins, étonnant; pourquoi le midrach attribue-t-il les larmes versés par Joseph à cette vision lointaine de la destruction des premier et second Temple? N'est-il pas plus évident d'attribuer ces larmes, tout simplement, au sentiment humain de celui qui a retrouvé son frère?
Pourquoi nos maîtres, dans ce midrach, cherchent-ils des explications qui semblent si éloignées du texte et du contexte?!

En fait la préoccupation de nos sages dans ce midrach, est empreinte d'esprit de finesse. Au delà des apparences, ils découvrent une dimension de grandeur de chaque être et les conséquences incalculables de gestes -à nos yeux- anodins.
Dans notre cas, les événements peuvent se résumer ainsi : Le Beth-Hamikdach, le Temple est te lieu privilégié de l'harmonie, de l'unité et de la fraternité. S'il est construit sur le territoire de Benjamin, ce n'est pas un hasard. Benjamin était te seul des frères en mesure de jouer un rôle central. Lui, et lui seul, pouvait sceller la réconciliation, car il était accepté par. tous.
Joseph ne pouvait pas lui en vouloir, puisqu'il n'était pas du tout impliqué dans sa vente. Quant aux autres frères, ils venaient de faire ta preuve, à son égard d'un dévouement total et inconditionnel. Le texte de la Torah nous montre bien leur abnégation et la détermination qui était ta leur, pour le protéger envers et contre tout. Benjamin est l'ami de tous les frères, c'est donc sur son territoire que te Temple, lieu de l'unité, doit se trouver.

Toutefois nous pouvons présumer que Joseph, dans sa grandeur d'âme, avait le souci d 'effacer toute trace des blessures du passé. Il souhaiterait, en effet, embrasser directement chacun de ses frères. Mais ceux-ci, reculèrent, effrayés : un mur psychologique, une barrière mentale se dresseraient encore dans leur esprit. Alors Joseph a pleuré... Il ne pouvait embrasser que Benjamin et les relations les plus profondes ne pourraient se tisser que par son intermédiaire...
Ce phénomène de distance était le grain d'où germerait plus tard la destruction du Beth- Hamikdach, de 1'Unité...

Notre peuple a connu 1'épreuve répétée, de la destruction du Temple. Aujourd'hui nous vivons la période de préparation pour le 3ème Beth-Hamikdach. La tradition te dit indestructible, car il sera celui de 1'Harmonie parfaite, du dialogue sincère et attentif.
Que chacun d'entre nous élève une prière fervente vers l'Eternel, afin qu'Il implante dans nos cœurs l'esprit d'ouverture à l'autrui, de découverte du prochain et d'une affection sincère pour tous nos frères.
Ainsi nous aurons la garantie d'une reconstruction rapide de Jérusalem, la Ville Sainte, couronnée par le joyau du Temple, du Beth- Hamikdach, source jaillissante d'inspiration divine pour l'Unité et l'Harmonie dans une fraternité parfaite.


© Centre d'Etudes Juives Ohel Torah

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